V Domingo do Tempo Comum (ano B)

 V Domingo do Tempo Comum 

Job 7, 1-4, 6-7; Mc 1, 29-39

As leituras que hoje temos na liturgia do V Domingo do Tempo Comum abrem com um texto difícil, que toca a realidade humana no seu aspecto mais difícil e dramático. O livro de Job é um longo diálogo entre Job, o homem do sofrimento e três amigos quo o visitam para o consolar da sua desgraça. O texto que ouvimos apresenta-nos o drama humano da falta de sentido e horizonte da vida. Deita-se já desanimado com a hora em que se vai levantar, sabendo que vai encarar mais um dia de sofrimento. Levanta-se já a desejar a hora do deitar, para que chegue ao fim mais um dia difícil. E os seus dias desvanecem-se sem esperança. É tremenda a realidade humana quando não espera, quando não encontra luz para os seus caminhos. A escritura está cheia destes episódios e expressões que mostram como a vida humana, com toda a sua grandeza, não consegue evitar a dor. São expressões densas e difíceis de digerir. Quase nos custa ouvi-las porque põem a nu aquilo que tantas vezes sentimos e aquilo que observamos também no mundo à nossa volta.

A escritura não evita a realidade humana tal como ela é, se não, estaríamos a ouvir um conjunto de fábulas bonitas que nos desligam da nossa vida. “Os meus olhos nunca mais verão a felicidade”. E aqui estamos diante da expressão máxima de quem está prestes a cruzar os braços e não esperar mais nada do dia de amanhã. Não gostaríamos certamente de viver assim, mas o facto é que, muitas vezes, o dia seguinte apresenta-se como mais do mesmo, sem novidade. Podemos não viver o mesmo drama de Job, mas vivemos esta experiência de uma espécie de cansaço existencial, uma rotina que nos faz viver automaticamente. Se não esperamos nada de novo, então o horizonte da nossa vida está fechado, sem luz e sem glória. Podemos viver até pequenas felicidades, mas falta-nos, no mais fundo de nós, uma “rampa de lançamento” para a vida. As notícias que ouvimos diariamente parece que nos convencem que não há nada de bom a esperar no futuro, e tentamos defender-nos a todo o custo do impacto das conjunturas e das circunstâncias. Como se fôssemos rodas na engrenagem que acabam por não poder decidir nada acerca do próprio destino. Podemos viver tão atados e paralisados nos esquemas que nos são impostos e que impomos a nós mesmos. E assim, convenecemo-nos, quase inconscinetemente que, de facto, “os nossos olhos nunca mais verão a felicidade”.

Mas se o cristianismo nos apresenta a fé e a esperança como o motor da nossa vida, como é que esta proposta tem eco, é consistente, tem densidade, para não cair numa promessa ingénua que não reflecte o nosso dia-a-dia e as questões que nos colocamos mais seriamente? Como é que a esperança é eficaz, sem ser apenas uma promessa de que, no fim da vida, alcançaremos a felicidade? O cristianismo não levaria a sério a vida humana se nos prometesse uma felicidade apenas depois da morte. Se assim fosse, toda a nossa vida seria estarmos aqui, “gemendo e chorando neste vale de lágrimas”. Com todo o respeito e devoção que tenho pela oração tão bonita do “Salvé Rainha”, a nossa vida não pode ser só isto, não é desterro. Somos herdeiros de uma mentalidade, também religiosa e que teve o seu tempo, que nos fez deixar de acreditar no céu que já vivemos aqui. E se não experimentamos já o céu, como é que o podemos desejar? Se não, a encarnação de Jesus não teria tido nenhum impacto na nossa história. Se o próprio Deus esteve e permanece no meio de nós, como é que podemos olhar a vida como vale de lágrimas?

O Evangelho mostra-nos o caminho, neste episódio tão vivo e cheio de momentos, reacções, acções. Convido-vos a parar nesta frase:

“Ao cair da tarde, já depois do sol posto, trouxeram-lhe todos os doentes e possessos e a cidade inteira ficou reunida diante da porta”. Não sei se têm conhecimento, no mundo bíblico, o dia não começa com o nascer do sol, mas começa com o pôr do sol. Já depois do sol posto são “todos” os doentes e “toda” a cidade que estão diante da porta. O novo dia começa com uma reunião de todos diante de uma porta.

O episódio não se refere apenas aos habitantes de Cafarnaúm, naquele dia concreto, mas designa toda a humanidade, na qual nós estamos. A Bíblia não evita o sofrimento, a doença e a procura. A humanidade coloca-se toda diante da porta daquele que tem palavras e gestos poderosos de salvação. A porta dá entrada a uma casa, um espaço de intimidade e de comunhão. É o lugar onde se habita. Entrar no espaço onde Jesus está é encontrar um novo horizonte de vida, é deixar que o próprio Deus toque e cure as nossas doenças, não só as físicas, mas sobretudo as coisas que nos desanimam.

Mais tarde, Pedro encontra Jesus e repete a mesma expressão: Estão “todos” à tua procura. E Jesus responde, vamos às aldeias vizinhas, para aí eu pregar, porque foi para isso que eu vim. Nós procuramos e Deus vem ao nosso encontro. Este Deus que vem aos nossos lugares, às nossas casas, que quer tocar e curar a nossa humanidade, não poderá ser o sinal mais evidente da esperança cristã?

Seremos capazes de experimentar, no nosso desânimo e na nossa falta de horizonte, que é aí precisamente que Deus nos anuncia um gesto novo e uma palavra nova? Mais do que procurar, somos procurados, mais do que perguntar, somos respondidos, mais do que ver somos vistos.